‘Als jij nu je mond niet opendoet, nu het moment daar is, komt er van een andere kant wel uitkomst en redding voor de Joden…. Wie weet ben je juist koningin geworden met het oog op een tijd als deze.’ 

De natie Israël en het Joodse volk bevinden zich na bijna 6 maanden strijd nog steeds midden in de oorlog. En toch hebben we de kracht en standvastigheid van de Heer in het Joodse volk gezien, terwijl we elke dag blijven leven en niet opgeven in onze strijd tegen de vijand.

Nu de feestdag Purim nadert, kunnen we ons allemaal voorstellen hoe het Joodse volk zich moet hebben gevoeld in de tijd van Esther in de Bijbel. Haman en vele anderen waren van plan om het Joodse volk te vernietigen, en dit is precies wat Hamas, Hezbollah en Iran met de natie Israël willen doen. En toch had God in het boek Esther een soeverein plan om Zijn volk te bevrijden en het Joodse volk een manier te geven om te vechten en onze vijanden te verslaan. Vandaag dringen wij, allen die in Israël wonen en zij die over de hele wereld bidden, er bij de Heer op aan om Hem dit opnieuw te zien doen. We bidden: ‘Heer, kom voor uw volk vechten, bewaar en bescherm hen tegen de vijand en bevrijd Israël en het Joodse volk opnieuw!’.

Als het Joodse volk deze maand Purim viert, op de 14e van Adar, herdenken we het verhaal van God die het Joodse volk verloste van een dreigende vernietiging in het oude Perzische Rijk. Deze feestdag is genoemd naar het woord ‘pur’ (loten), naar de loten die Haman, de eerste minister onder koning Ahasveros (Xerxes I), wierp om de dag te bepalen waarop hij de Joden zou uitroeien. Dit verhaal, samengevat in Megillat Esther (Boek Esther), toont thema's als moed, geloof en Gods goddelijke orkestratie.

Het verhaal van Purim: Moed en Voorzienigheid

Het Purim verhaal belicht Esther, een Joods meisje dat koningin wordt en haar Joodse identiteit verbergt. Haar neef Mordechai weigert te buigen voor Haman, wat Hamans woede oproept. Haman haalt de koning over om een bevel te ondertekenen om de Joden te vernietigen. Het verhaal ontvouwt zich als Mordechai een complot tegen de koning ontdekt. Mordechai moedigt koningin Esther aan om op te staan om het Joodse volk te verdedigen door haar te vertellen dat ze haar koninklijke positie voor een tijd als deze heeft verworven. Esther roept dapper op tot 3 dagen vasten en riskeert haar leven om de koning te benaderen om het complot tegen het Joodse volk te ontmaskeren. Ze onthult haar Joodse identiteit en God draait het verhaal om. Het verhaal culmineert met de koning die Hamans executie beveelt, Mordechai die door de koning wordt verheven en een nieuw bevel dat de Joden toestaat om zich tegen hun vijanden te verdedigen. Uiteindelijk gaf God het Joodse volk de overwinning op hun vijanden, en dat vierden ze met grote feesten en vreugde!

‘Op de 13e dag van de 12e maand, de maand Adar, moest het bevel van de koning worden uitgevoerd. Op deze dag hadden de vijanden van de Joden gehoopt hen te overmeesteren, maar nu waren de rollen omgedraaid en kregen de Joden de overhand over degenen die hen haatten. De Joden verzamelden zich in hun steden in alle provincies van koning Xerxes om degenen aan te vallen die vastbesloten waren om hen te vernietigen. Niemand kon tegen hen op, want de mensen van alle andere nationaliteiten waren bang voor hen.’ - Esther 9:1-2

Tradities van Purim: Vreugde, herinnering en vrijgevigheid

Purim tradities zijn ontworpen om Gods wonderbaarlijke bevrijding van het Joodse volk te vieren en om de lessen van het verhaal generaties lang door te geven. Enkele van deze tradities zijn:

Megillah Lezing: Tijdens de openbare voordracht van het Boek Esther in synagogen is het gebruikelijk om Hamans naam te overstemmen telkens wanneer hij genoemd wordt, met lawaai dat gemaakt wordt door ratels of boegeroep. Dit symboliseerde de uitroeiing van het kwaad.

Misjlo'ach Manot: Het sturen van geschenken van voedsel naar vrienden en Matanot La'Evyonim (het geven van geschenken aan de armen) benadrukt het belang van gemeenschap en liefdadigheid tijdens deze feestdag. Een van de meest iconische items die deel uitmaken van de Misjlo'ach Manot is Hamantaschen, is een driehoekig koekje dat meestal gevuld is met een zoete vulling zoals dadels of maanzaad.

Purim Spiel: Theatrale presentaties hervertellen het Purim verhaal en gebruiken vaak humor en satire.

Verkleden in kostuums en maskers: De kostuums symboliseren de verborgen wonderen van het Purim-verhaal en Esthers verborgen Joodse identiteit.

Tzedakah: de essentie van Purim en visie op het werk van Israël

“to have them celebrate annually the 14th and 15th days of the month of Adar as the time when the Jews got relief from their enemies, and as the month when their sorrow was turned into joy and their mourning into a day of celebration. He wrote them to observe the days as days of feasting and joy and giving presents of food to one another and gifts to the poor.” - Esther 9:21-22


Tzedaka, de daad van het geven aan de armen en de minder bedeelden, is een hoeksteen van Purim. Visie voor Israël breidt dit bijbelse principe het hele jaar door uit, door essentiële hulp te bieden aan mensen in nood in heel Israël. In het licht van deze Purim nodigen we je uit om deze feestdag te vieren door giften te geven aan de armen in Israël. Ga voor meer informatie over ons werk naar onze projectenpagina.

Antisemitisme vandaag: De schaduw van Haman in onze moderne tijd

De griezelige gelijkenis tussen Haman en Hamas is niet verloren gegaan voor hedendaagse waarnemers. Net zoals Haman het lot wierp om het Joodse volk te vernietigen, lanceerde Hamas op 7 oktober 2023, de dag van Simchat Thora, een aanval op Israël, op ons te vernietigen.

Maar daar bleef het niet bij. Na de aanval en de daaropvolgende oorlog in Gaza zien we vandaag een toename van antisemitisme over de hele wereld. Dit is een grote zorg en we moeten leren van de geschiedenis.

Deze parallel benadrukt de voortdurende strijd tegen antisemitisme en het belang van eenheid, veerkracht en waakzaamheid bij het beschermen van Joodse levens en erfgoed tegen moderne bedreigingen. Laten we onze stem verheffen tegen antisemitisme en samen staan naast onze Joodse broeders en zusters.

Gods boodschap door het Purim verhaal is dat wanneer Zijn volk moedig is en op Hem vertrouwt, Hij Zijn volk zal bevrijden uit de handen van hun vijanden. Deze feestdag dient ook als een oproep tot actie in de wereld van vandaag en herinnert ons eraan hoe belangrijk het is om op te staan tegen onderdrukking, elkaar te steunen en een gemeenschap te koesteren die verbonden is door vrijgevigheid en liefde. Gods boodschap in het boek Esther blijft altijd relevant, en nu meer dan ooit voor Israël, nu we nog steeds in oorlog zijn.

Vandaag, met veel vijanden die Israël aan alle kanten omringen, kijken we naar de Heer die onze Verlosser en Schild is. Hij zal Zijn volk beschermen en voor hen vechten. We verwachten dat Hij wonderen zal doen en dat Hij alle eer en glorie zal ontvangen voor de trouwe bescherming van Zijn volk en natie.



Lees meer over deze vreugdevolle feestdag in deze blogs:
Purim - de overwinning van Gods volk

Hoe een weeskoningin een natie redde

Are you willing to bless Israel, make a difference in the lives of people, and partner with God's plan for restoration of the land of Israel?

Ontdek de erfenis van Purim, van de oude oorsprong en tradities tot de moderne betekenis, de veerkracht van het Joodse volk en de strijd tegen antisemitisme. 

Purim: Een viering van bevrijding | Blog | Vision for Israel

‘Hij doet grote dingen, die niemand kan doorgronden; wonderen, die niet te tellen zijn.’

Nu meer dan ooit moeten Israël en de wereld onze God leren kennen die wonderen doet! De ‘Iron Swords’-oorlog begon op 7 oktober en deze natie is al twee maanden betrokken in een sterk gevecht. En het einde is nog niet in zicht. Kun jij je voorstellen hoe vermoeid en uitgeput de soldaten en de mensen van deze natie zijn? Velen zijn kapot en gebroken door het verlies van hun geliefden in deze oorlog. Het volk van Israël heeft wanhopig de hand van God nodig in hun levens en in dit land! Het is nu tijd voor Israël om onze God met kracht te zien bewegen door wonderen en tekenen!

Dit is de perfecte tijd om de Heer om Zijn wonderen te vragen. Chanoeka is een feestdag waarop de wonderen van God worden herdacht. Chanoeka is een tijd waarin het Joodse volk het wonder herdenkt dat God voor ons vocht tegen de Syrische Grieken en het wonder dat de olie voor één dag de tempelmenora acht dagen lang verlichtte. Dit jaar begint de viering van Chanoeka op donderdagavond 7 december en eindigt op vrijdagavond 15 december.

Om een heel lang verhaal kort te maken, in 167 v. Chr. waren de Syrische Grieken de Joden zwaar aan het vervolgen en dwongen hen om de God van Israël te verloochenen. Veel Joden gaven toe aan het aanbidden van de afgoden van de Grieken. Maar God verhief Juda de Macabeeër en een klein Joods leger om de vijand uit het land Israël te verdrijven.

Het gelovige overblijfsel dat God trouw bleef, zag niet alleen Gods wonderbare kracht in het verslaan van het machtige leger in die strijd, maar was ook in staat om het land in bezit te nemen en de Tempel in Jeruzalem terug te winnen.

Het woord ‘Chanoeka’ betekent inwijding. Het feest kreeg deze naam omdat de Joden in de tijd van de Makkabeeën de Tempel opnieuw aan God moesten wijden nadat deze door de Syrische Grieken met hun afgoden was ontheiligd.

De kern van Chanoeka is het verhaal van het kruikje olie. Volgens het verhaal moest de Menora van de Tempel voortdurend verlicht zijn, maar er was nog maar één kruikje olie over dat puur en onaangeroerd was door de Grieken. Dit kruikje olie zou het vuur maar één dag laten branden, maar tot hun verbazing brandde dit ene kruikje olie 8 dagen lang! Dit gaf de Joden de tijd om verse, zuivere olie te bereiden om de Tempel van God voortdurend te verlichten.

Het kleine Joodse leger dat de felle strijd tegen de Syrische Grieken won, de olie die 8 dagen lang de Menora verlichtte en de herinwijding van de Tempel aan de Heer waren buitengewone wonderen van God! In die tijd liet God het Joodse volk en de wereld zien dat als je Hem boven al het andere verkiest en voor geen enkele andere afgod buigt, Hij met macht zal bewegen om hen te beschermen, te verdedigen en voor hen te vechten.

De belangrijkste traditie voor deze feestdag is het aansteken van de Chanoekia, die lijkt op de Menora. De Menorah heeft 7 armen, terwijl de Chanoekia 9 armen of takken heeft. De reden hiervoor is dat we elke avond één kaars aansteken tijdens de achtdaagse feestdag. De 9e kaars wordt de ‘Sjamasj' (begeleider of dienaar) genoemd en wordt gebruikt om de andere kaarsen aan te steken.

Elke dag van Chanoeka steken we één kaars aan op de Chanoekia. Veel families plaatsen de Chanoekia bij de ingang van hun huis of in een raam zodat iedereen het licht kan zien schijnen. Als mensen voorbij lopen en het licht zien, worden ze herinnerd aan de trouwe God van Israël die wonderen verricht!


Het maakt ook deel uit van de Joodse traditie om acht dagen lang elke dag het ‘Hallel' gebed te reciteren. Dit gebed komt uit het woord van God in Psalmen 113-118. Hier zijn een paar krachtige verzen die we over Israël kunnen uitspreken nu we ons tijdens Chanoeka midden in een oorlog bevinden:

Psalm 115:9 - O Israël, vertrouw op de Heer; Hij is hun hulp en hun schild.

Psalm 116:3-6 - Banden van de dood hadden mij omvangen, angsten van het graf hadden mij getroffen, ik ondervond benauwdheid en verdriet. Maar ik riep de naam van de Heer aan: Och Heer, bevrijd mijn ziel! De Heer is genadig en rechtvaardig, onze God is een Ontfermer. De Heer bewaart de eenvoudigen; ik was uitgeteerd, maar Hij heeft mij verlost.

Psalm 118:6-7 - De Heer is bij mij, ik ben niet bevreesd. Wat kan een mens mij doen? De Heer is bij mij, te midden van wie mij helpen, daarom zie ík neer op wie mij haten.

Psalm 118:15 - In de tenten van de rechtvaardigen klinkt luide vreugdezang, een lied van verlossing… de rechterhand van de Heer doet krachtige daden.

Psalm 118:28 - U bent mijn God, daarom zal ik U loven; mijn God, ik zal U roemen.

Een andere leuke traditie is het dreidelspel (een dreidel is een tol). Iedereen draait de dreidel, die 4 kanten heeft en een handvat om te draaien. In Israël heeft elke kant een Hebreeuwse letter (Nun, Gimmel, Heh en Peh). Deze letters staan voor de zin 'Nes Gadol Hayah Po', wat betekent 'hier gebeurde een groot wonder'. In dreidels buiten Israël wordt de Hebreeuwse letter Peh vervangen door Shin, waardoor de zin 'Nes Gadol Hayah Sham' of 'een groot wonder gebeurde daar' ontstaat. Dit spel is eenvoudig voor kinderen en volwassenen en is een leuke herinnering aan Gods grote wonderen. Koop een dreidel, zoek de eenvoudige regels op en speel dit spel deze Chanoeka met je kinderen en familie!

Omdat het wonder van de olie die niet opraakt centraal staat op deze Joodse feestdag, heeft het Joodse volk er een traditie van gemaakt om deze feestdag te vieren met voedsel dat in olie gebakken is. Enkele van de traditionele gefrituurde etenswaren die voor deze feestdag worden bereid zijn Latkes (aardappelpannenkoeken) met appelmoes en zure room, en Sufganiyot (met Israëlische jam gevulde donuts). Er zijn andere variaties van gefrituurd voedsel, afhankelijk van de verschillende regio's in de wereld waar het Joodse volk heeft gewoond.

Interessant genoeg staat de enige vermelding van Chanoeka in de Bijbel in het Nieuwe Testament. Daar staat in Johannes 10:22-24:

‘Toen kwam het Inwijdingsfeest (Chanoeka) in Jeruzalem. Het was winter, en Jezus liep in de tempelhof in de zuilengang van Salomo. De Joden die daar waren, verzamelden zich om hem heen en zeiden: 'Hoe lang houdt u ons nog in spanning? Als u de Messias bent, vertel het ons dan duidelijk’

Toen Jesjoea (Jezus) tijdens Chanoeka in de Tempelhoven stond, een tijd waarin de Joden Gods wonderen herdachten. Hij die hen van hun vijanden redde en hun olie en licht gaf, verklaarde dat Hij de Messias was die kwam om hen te redden. Ook had Hij al wonderen onder het volk verricht. Tijdens Chanoeka wilde God dat zijn volk zou weten dat Jesjoea en de Vader één zijn, en dat de wonderen die door het leven van Jesjoea worden getoond, van de Vader komen.

Net zoals Jesjoea het hart en de wonderbaarlijke kracht van Zijn hemelse Vader toonde, zijn wij ook geroepen om Zijn licht te laten schijnen en door God gebruikt te worden, om wonderen te doen en de harten van mensen naar Hem te trekken.

Laten we deze Chanoeka, terwijl Israël deze lange oorlogsstrijd voert, voor onze hemelse Vader komen die wonderen doet en Hem vragen om op buitengewone manieren te bewegen. Zodat de harten van Zijn mensen getrokken worden om Hem boven alles te loven en te aanbidden!


‘Laat op dezelfde manier uw licht schijnen voor anderen, zodat ze uw goede daden zien en uw Vader in de hemel verheerlijken.’ 

Deze Chanoeka bevindt het volk Israël zich nog steeds midden in een oorlog. En toch kiezen we ervoor om de wonderen van God te vieren!

De God van Israël Die Wonderen en Tekenen Doet | Blog | Vision for Israel

De God van Israël Die Wonderen en Tekenen Doet

“Ik geef u vandaag de keus tussen Gods zegen en Gods vloek.” 

De vierde lezing van Sefer Devarim (Het Boek Deuteronomium) is Parshat Re'eh (Deut. 11:26-16-17). De titel van de Torah portie is ontleend aan het eerste woord van Mozes' toespraak in de gebiedende wijs: "Zie! (re'eh), ik presenteer jullie vandaag een zegen en een vloek...".

Parshat Re'eh luidt een serie van drie opeenvolgende Torah porties in - Re'eh, Shoftim, Ki Tetzei - die meer geboden bevatten dan enig ander pericoop in de Schrift. Tot nu toe heeft Mozes zich gericht op het belang van het vereren van Hashem; het voordeel en de noodzaak van het liefhebben van God met heel je hart, ziel en middelen; en de gereedschappen die ze als volk nodig zullen hebben om zich aan te passen aan hun nieuwe leven in het Beloofde Land. In de eerste tien hoofdstukken van het boek komt het meeste van wat Mozes heeft gezegd in de vorm van een berisping. Toch is zelfs zijn berisping bedoeld om het volk aan te moedigen en te inspireren tot grootsheid.

Deze week begint Mozes de trilogie door de geboden van God in perspectief te plaatsen en uit te leggen dat de keuze van het Joodse volk om de Tora en hun missie te accepteren niets minder is dan kiezen tussen een zegen en een vloek:

Er zal een zegen op u rusten als u de geboden van de Here, uw God gehoorzaamt. Maar een vloek als u weigert deze te gehoorzamen en de goden van andere volken aanbidt. (Deut. 11:27-28).

Op dit punt in het boek vertegenwoordigt Mozes' verklaring een monumentale verschuiving in focus, omdat hij van het "30.000-voet overzicht" naar de "koperen belasting" gaat. In de vorige parashah vertelde Mozes het volk dat het houden van de Torah en mitsvot de sleutel is tot een welvarend leven in het Heilige Land. Mozes begint nu met het onderwijzen van specifieke geboden en plaatst de discussie in het teken van zegeningen en vervloekingen. Later in het boek zal Mozes de vraag herijken door de zegen en de vloek gelijk te stellen aan een keuze tussen leven en dood: "Luister, vandaag heb ik u de keus gegeven tussen leven en dood, geluk en ellende.  (Deut. 30:15)."

In beide uitspraken aan het einde van het boek stelt Mozes het profetische ultimatum met de enkelvoudige gebiedende wijs "zien - re'eh." In wezen gaat onze Torah portie en verder tot het einde van het boek allemaal over zien, d.w.z. perspectief. De gebiedende wijs wenkt de lezer om stil te staan bij de ernst van wat Mozes nu gaat zeggen: "STOP... DENK... GA VERDER: De zegen en de vloek!"

Maar wat Mozes zijn volk opdraagt om te zien is niet slechts een bezwering van visueel perspectief. Het Hebreeuwse woord ראה (re'eh) omvat zoveel meer dan fysieke waarneming en de inhoud die Mozes presenteert na het uitspreken van de gebiedende wijs toont zijn verlangen voor de natie om verder te kijken dan zichzelf en naar wat zichtbaar is vanuit het perspectief van de hemel. De dynamische toepassing van het woord ראה is duidelijk in de verschillende toepassingen ervan in de Hebreeuwse Bijbel. Bijvoorbeeld, in Prediker 1:16 gebruikt de auteur het woord ראה om de zetel van het menselijk intellect te beschrijven - het hart - dat grote wijsheid en kennis heeft waargenomen en verworven:

דברתי אני עם־לבי לאמר אני הנה הגדלתי והוספתי חכמה על כל־אשׁר־היה לפני על־ירושׁלם ולבי רָאָה הרבּה חכמה ודעת׃

Ik zei tegen mijzelf: ‘Kijk, ik heb meer onderzocht dan welke andere koning ook die voor mij in Jeruzalem regeerde. Ik ben wijzer en heb meer inzicht.”

Elders, in I Samuël 9:9, ontdekken we dat de profeten van Israël vroeger "zieners" werden genoemd - een deelwoordelijk zelfstandig naamwoord van dezelfde wortel, רואה (Ro'eh). Blijkbaar droegen de profeten van Israël in de generaties vóór de Davidische dynastie een titel die symbool stond voor hun vermogen om Goddelijke visioenen te "zien". Mozes' toepassing van het woord door het hele boek heen, in plaats van de bijbehorende context, eist dus van de mensen dat ze het Beloofde Land binnengaan met duidelijkheid en begrip van het grote geheel.

De tweeënvijftig geboden die in de hele Torah portie volgen hebben allemaal betrekking op het leven in het Land Israël:

Dit zijn de verordeningen en voorschriften die u in acht zult nemen om uit te voeren in het Land dat Hashem, de God van uw voorvaderen, u gegeven heeft, om het te bezitten, al de dagen dat u op het Land woont (Deut. 12:1).

Om succesvol te zijn in het Land Israël, moet het Joodse volk de aard van hun collectieve roeping zien en inzien hoe elk individu integraal is voor het slagen of falen van de missie. Ibn Ezra, een van de meest vooraanstaande Joodse bijbelcommentatoren en filosofen uit de Middeleeuwen, geeft commentaar op re'eh (Deut. 11:26) en legt uit dat Mozes tegelijkertijd tot elk lid van het verbond spreekt op individueel niveau. De beeldspraak kan vergeleken worden met een kerkbankganger die een openbare toespraak vanaf de preekstoel verwerkt terwijl hij voelt dat de ogen van de prediker direct op hem gericht zijn. Mozes geeft elke Jood Goddelijke visie, begrip en wijsheid om zegen van vloek te onderscheiden en voor het leven te kiezen!

Het concept van persoonlijke verlossing en een persoonlijke relatie met God is niet oorspronkelijk voor het christendom. Het concept is eerder geworteld in het Jodendom door wat in het Hebreeuws Ge'ulah Pratit (persoonlijke verlossing) wordt genoemd. In de rabbijnse commentaren is persoonlijke verlossing te onderscheiden van nationale of lichamelijke verlossing. De fout in het westerse christelijke denken is echter de neiging om het individu te scheiden van de gemeenschappelijke verantwoordelijkheid als het gaat om de invloed van een persoon op de lichamelijke status. Beide zijn belangrijke concepten in het Joodse denken, en het Jodendom leert dat een veelheid aan persoonlijke verlossingen bij elkaar wordt opgeteld om Israëls lichamelijke verlossing te bewerkstelligen, en uiteindelijk een wereldwijde verlossing. De volgorde is niet ongelijk aan de vele uitspraken van Paulus over de prioriteit van de evangelieboodschap - eerst aan de Joden en dan aan de heidenen (Rom 1:16; 2:9-10).

Het gevolg van dit begrip is dat onze individuele daden en de beslissingen die we nemen invloed hebben op de verdiensten en status van Gods verbondsgemeenschap. Vaak worden de zegeningen en vervloekingen die in de verhandeling van Mozes worden beschreven door Bijbellezers geïnterpreteerd als dat persoonlijke voorspoed en zegeningen zullen toekomen aan hen die trouw zijn aan God en gehoorzaam aan de Torah. Hoewel het waar is dat er iets te zeggen valt over persoonlijke verdienste en hoe die overeenkomt met de individuele status in het Koninkrijk der Hemelen (Mat. 5:19; 18:4; 19:28-20:16), hebben de zegeningen en vervloekingen in Deuteronomium te maken met lichamelijke welvaart in dit leven, binnen de grenzen van tijd en ruimte. Het is geen onzekerheid dat er genoeg godvruchtige mensen zijn die van salaris naar salaris leven of worstelen om de eindjes aan elkaar te knopen. Er zijn talloze voorbeelden en gelijkenissen in het Nieuwe Testament van rechtschapen mensen die worstelen in het heden terwijl ze rijkdom vergaren in de hemel, bijvoorbeeld de weduwe die twee stuivers gaf uit haar armoede (Mc. 12:41-44) en de illustratie van Lazarus die arm was in dit leven maar het verdiende om door Abraham verwelkomd te worden in het Koninkrijk der Hemelen (Lucas 16:19-31).

Het perspectief dat Mozes schetst heeft betrekking op nationale welvaart als een indicator van Israëls succes in het vervullen van hun verbondsverantwoordelijkheid en het bereiken van hun nationale doel: Voornamelijk het bevorderen van gerechtigheid en het bevorderen van Godsbewustzijn onder de naties. In wezen, wanneer het Joodse volk toegewijd is in hun missie, worden persoonlijke verlossingen samengevoegd om de onthulling van de Meester van de Wereld en uiteindelijk de wereldwijde verlossing te versnellen. Dus als het Israël goed gaat, gaat het de wereld goed. En wanneer de dingen op het juiste spoor zijn, hoeft men alleen maar naar het Land Israël te kijken en te zien - Zegen en voorspoed onder het Joodse volk, regen op het land en overvloed op het veld. Toch is de boodschap van Parshat Re'eh dat niemand ook maar een moment moet denken dat hij als individu onbelangrijk is in het bijdragen aan dat visioen! Zoals Mozes in latere hoofdstukken zal uitleggen:

Wanneer zo iemand de woorden van deze eed hoort en hij roept een zegen over zichzelf in, denkend: 'Ik zal veilig zijn, ook al blijf ik volharden in het gaan van mijn eigen weg,' dan zullen zij rampspoed brengen over zowel het bewaterde land als het droge. (Deut. 29:19)."

Parshat Re'eh gaat dus over de mogelijkheid die God Zijn volk biedt om Zijn hulp en genade te ontvangen, zodat zij hun collectieve nesjama (ziel) naar nieuwe hoogten kunnen verheffen. Re'eh gaat over het zien van de hele Tora en haar geboden vanuit het juiste perspectief. Het gaat erom de mitsvoth te zien met dezelfde visie die aan Mozes werd gegeven toen Israël het Land binnenkwam en te leven volgens de principes en richtlijnen van de Tora, die in de parasha van deze week als volgt collectief worden opgesomd:

H. 12 | Het land in bezit nemen en afgoden uitroeien. Het vestigen van Gods Heiligdom op de plaats die Hij verkiest om Zijn naam te laten wonen.

H. 13 | Op de juiste manier reageren op valse profeten en de cohesie van de gemeenschap tonen als er een dreiging of verstoring is.

H. 14 | Bijdragen aan het nationale en gemeenschappelijke welzijn van het volk en zijn leiders door middel van de verschillende tienden. Op deze manier zullen de arbeiders die zorgen voor de spirituele behoeften van de natie ondersteund worden, en wanneer mensen samenkomen om deel te nemen aan de Goddelijke Dienst, zal de Tempel onderhouden en functioneren.

Het motief is dat elk individu de gemeenschap iets te bieden heeft, of het nu gaat om talenten, financiën of creativiteit, dat positief of negatief bijdraagt aan de welvaart van de natie. Zo heeft elke beslissing en actie van het individu de macht om de weegschaal te doen doorslaan naar zegen of vloek. Zoals Mozes het zegt, voor elk lid van het verbond komen leven en dood neer op een keuze.

Parshat Re'eh gaat helemaal over het zien van het programma van God en het aanvaarden ervan. In de 21e eeuw hebben we de luxe om terug te kijken op bijna 4000 jaar Joodse geschiedenis en de momenten waar te nemen waarop ons volk de visie verloor. Zelfs op de momenten van de grootste wanhoop hebben we ook het voordeel dat we zien dat God ons, ondanks onze kortzichtigheid, nooit in de steek heeft gelaten en dat de kans die Hij biedt om de visie te heroveren en naar Hem terug te keren in elke generatie blijft bestaan.

Bekijk hier Batya's les over Parashat Re'eh.

Re'eh V5

Verdiep je in Gods visie voor de natie in Parashat Re'eh. Ontdek hoe elk individu vorm geeft aan de collectieve welvaart en hoe belangrijk het is om de principes en richtlijnen van de Torah te handhaven.

“Ik geef het helemaal aan u! Trek er naar toe en neem het in bezit, want de Here heeft het beloofd aan uw voorouders Abraham, Isaak en Jakob en al hun nakomelingen.” 

De Hebreeuwse titel voor het boek Deuteronomium is Devarim (letterlijk woorden) en komt van het eerste vers van het boek dat begint met: "Dit zijn de woorden (devarim) die Mozes sprak...". De wekelijkse Torah portie draagt dezelfde titel en behandelt Deuteronomium 1:1-3:22.

Deuteronomium leest als één doorlopende dialoog en vormt Mozes' afscheidswoorden aan de natie in de laatste weken van zijn leven. De Wijzen van Israël noemden het boek Mozes' "Misjna Tora" (herhaling/uitleg van de Tora), omdat het boek in werkelijkheid Mozes' laatste oproep aan de natie is, in zijn eigen woorden, om zich aan de wetten en waarden te houden die God hen al tijdens de woestijnervaring (Exodus-Numeri) had opgedragen.

Mozes' toespraak bevat berispingen, ernstige waarschuwingen tegen mogelijke valkuilen en de belofte dat, hoe ver de Joodse natie ook afdwaalt van Gods richting, de deur naar berouw en verzoening altijd open staat (Deuteronomium 30:1-6). De instructies die Mozes in Deuteronomium herhaalt, worden dus mondeling vanuit zijn perspectief gecommuniceerd: "Mozes begon deze Torah uit te leggen, zeggende..." (Deuteronomium 1:5-6) - en vertegenwoordigen Mozes' visie op wat het volk nodig zou hebben om sterk, moedig en trouw te blijven terwijl zij zich voorbereidden op het bewonen van het Beloofde Land.

Toen Mozes zijn "woorden" aan de natie gaf, deed hij dat met het besef dat hijzelf zijn volk niet zou vergezellen in hun veroveringstocht. Hij wist dat het leven in het Beloofde Land totaal anders zou zijn dan het leven dat ze in de woestijn hadden gekend, waar Gods constante aanwezigheid en de dagelijkse wonderen die hen begeleidden de norm waren geworden. Ze zouden niet langer genieten van de dagelijkse voorziening van manna die ze 40 jaar lang hadden ontvangen, maar ze zouden moeten planten en zaaien door het zweet van hun voorhoofd en afhankelijk zijn van Gods voorziening van regen om hun voedsel te produceren. Hun nieuwe leven zou kracht en zelfdiscipline vereisen om de strikken en verleidingen van hun heidense buren en valse profeten te vermijden. Bovendien moesten ze rechtbanken en een regering oprichten, sociale relaties smeden en de middelen ontwikkelen om te zorgen voor de armen, weduwen, vreemdelingen en wezen en deze te beschermen.

In vers 8 neemt Mozes afstand van het volk en legt uit dat de uitdaging om het Land veilig te stellen een uitgemaakte zaak was. God zou de strijd namens Israël voeren. Het enige wat de embryonale natie nog moest doen, was in geloof voorwaarts gaan en het gratis geschenk van de erfenis die God voor hen had voorbereid, omarmen:

רְאֵ֛ה נָתַ֥תִּי לִפְנֵיכֶ֖ם אֶת־הָאָ֑רֶץ בֹּ֚אוּ וּרְשׁ֣וּ אֶת־הָאָ֔רֶץ 

אֲשֶׁ֣ר נִשְׁבַּ֣ע יְ֠הֹוָ֠ה לַאֲבֹ֨תֵיכֶ֜ם לְאַבְרָהָ֨ם לְיִצְחָ֤ק וּֽלְיַעֲקֹב֙
 לָתֵ֣ת לָהֶ֔ם וּלְזַרְעָ֖ם אַחֲרֵיהֶֽם׃

“Ik geef het helemaal aan u! Trek er naar toe en neem het in bezit, want de Here heeft het beloofd aan uw voorouders Abraham, Isaak en Jakob en al hun nakomelingen.”  - Deuteronomium 1:8

Volgens Mozes was de erfenis van het Beloofde Land een geschenk dat was vastgesteld op grond van Gods genade en gunst voor de verdiensten van de aartsvaders Abraham, Isaak en Jakob. Zoals Mozes later in zijn verhandeling zou uitleggen: "Het is echt niet omdat u van die fijne, rechtvaardige en oprechte mensen bent dat de Here hen voor u het land uitjaagt! Ik herhaal: Hij doet dit alleen wegens de slechtheid van deze volken en wegens de belofte die Hij deed aan uw voorouders Abraham, Isaak en Jakob. (Deuteronomium 9:5)."

Het idee dat Gods gunst wordt verkregen namens een enkel waardig individu is een belangrijk thema in de Hebreeuwse Bijbel (Tenach) en dient als basis voor het begrijpen van de rol van de Messias als borg in het Nieuwe Testament (Hebreeën 7:2). Het boek Genesis staat als basis vol met voorbeelden van individuen die rechtvaardig leefden door geloof, en God breidde hun verdiensten uit om een menigte te rechtvaardigen. Noach bijvoorbeeld werd in zijn generatie als rechtvaardig beschouwd omdat hij alles had gedaan wat God gebood (Genesis 6:9, 22) en omwille van hem werd het menselijk ras gespaard. Abraham werd als rechtvaardig beschouwd vanwege zijn geloof (Genesis 15:6); en dat geldt ook voor Izaäk en Jakob - en vanwege Gods liefde voor hen (Romeinen 11:28) zijn ontelbare generaties Joden en niet-Joden uit elk volk gezegend en zijn ze gezegend (Genesis 12:3, 22:18).

“Maar omdat zij vanouds het volk zijn dat God uitgekozen heeft, houdt Hij nog steeds van hen.”– Romeinen 11:28

Aan het begin van de Eerste Eeuw na Christus was het idee dat God de natie voorspoed zou schenken namens een rechtvaardige agent goed ingeburgerd in het Jodendom. Met dit algemene doel voor ogen herinnert Mozes de natie eraan dat ze niets hadden kunnen doen om het geschenk te verdienen dat God voor hen plaatste, in overeenstemming met de woorden: "natati lifneihem - Ik geef het voor jullie (v. 8)." Met andere woorden, reik uit en grijp het, het is een gratis geschenk!

De belangrijkste Joodse commentator, Rashi, becommentarieert Deuteronomium 8:1 als volgt:

Het land dat de Heer aan uw vaderen gezworen heeft... Waarom noemt Mozes verder hun namen: aan Abraham, aan Isaak en aan Jakob? Maar het is om het volgende te suggereren: De verdienste van Abraham zou zelf volstaan, die van Isaak zou zelf volstaan, die van Jakob zou zelf volstaan, dat Ik het land aan jullie zou geven (vgl. Sifrei Devariem 8:1)

Opnieuw probeert het commentaar het begrip te versterken dat er niets anders is dat Israël had kunnen doen of iets dat zij hadden kunnen doen om het geschenk te ontvangen. De erfenis was een maatstaf van Gods gunst, d.w.z. genade, en Israël ontving het niet door hun eigen verdienste, maar door de individuele verdienste en individuele gerechtigheid van hun vaders Abraham, Isaak en Jakob.

Maar hoe prachtig dit geschenk ook is, het stelt ons voor een dilemma: als het volk een erfenis ontvangt als een geschenk dankzij Gods liefde voor de vaderen, waarom moet het volk dan vechten voor het Land? Bij het behandelen van dit dilemma putten de klassieke commentatoren verder uit de subtiliteiten van de Hebreeuwse grammatica in vers 8 om de onderliggende reden uit te leggen waarom Israël in de eerste plaats werd vertraagd bij het binnengaan van het Land:


רְאֵ֛ה נָתַ֥תִּי לִפְנֵיכֶ֖ם אֶת־הָאָ֑רֶץ 

Ik geef het helemaal aan u! – Deuteronomium 1:8a

Vers 8 begint met een gebiedende wijs gericht aan de natie in het enkelvoud: "re'eh - zie!" De onmiddellijke verklaring die volgt is het object van de gebiedende wijs: "Ik heb het land voor jullie gegeven." Echter, de manier waarop deze regels worden gecommuniceerd in de Hebreeuwse tekst produceert een onevenwichtige verklaring: De gebiedende wijs is gericht in het enkelvoud (re'eh, niet het pl., re'u), terwijl de uitspraken die volgen gericht zijn aan hetzelfde publiek in het meervoud (lifneichem, niet het sing., lifneicha):

Voor niet-Hebreeuwssprekenden is het de moeite waard om op te merken dat er in het Hebreeuws, anders dan in het Engels, bij tweede-persoons gebieden en persoonlijke voornaamwoorden onderscheid wordt gemaakt tussen het enkelvoud en het meervoud. Bovendien is de overgang van een enkelvoudige naar een meervoudige aanspreking halverwege een zin niet onmogelijk, maar wel opvallend en vraagt om verder onderzoek.

De klassieke Joodse commentaren maken speciale aantekeningen bij dit unieke taalkundige kenmerk en leiden daaruit enkele relevante conclusies af voor de huidige tijd, die gebaseerd zijn op de omstandigheden van de Israëlitische natie die aan de rand van de Wildernis stond. De 17e-eeuwse Talmoedist, Chaim ibn Attar (ook bekend als Or HaChaim), leidt hieruit de volgende conclusie af:

"Zie (sg.), Ik heb het land voor jullie (pl.) gesteld;" De Tora schakelt over van het enkelvoud re'eh, naar het meervoud lifneichem, "voor jullie (pl.)", want als het gaat om het kijken naar het land waren ze allemaal gelijk. Echter, elke individuele Jood verschilde van zijn broeders in karakter, mentaliteit, enz. Op dezelfde manier verschilde de aard van het in bezit nemen van het land en wat het betekende voor elke Israëliet, dus de balans van het vers is in het meervoud.

De observatie van Or Ha'Chaim draagt een universele waarheid in zich die van toepassing is op onze eigen tijd: Als individuen hebben we allemaal het vermogen om op onze eigen unieke manier te denken en ons uit te drukken. De moderne staat Israël is ongetwijfeld net zo divers als de wereld zelf. En de Messiaans-Joodse gemeenschap lijkt op die diversiteit als een microkosmos van de Joodse wereld. Maar de grootsheid van elke beschaving ontstaat wanneer individuele delen worden samengevoegd en samenwerken aan een gemeenschappelijk doel.

De rabbijnen interpreteerden Mozes' verschillende manieren van aanspreken als een teken van Israëls lichamelijke eenheid. Als het om het Beloofde Land ging, was elke Jood het erover eens dat het belangrijk was. Maar als het aankwam op het begrijpen van hun verbondsverantwoordelijkheid en hun relatie tot het Land van Israël, verschilden hun perspectieven tussen individuen.

Deze observatie verwijst naar de reden waarom Israël het Land in eerste instantie niet binnenging: Vanaf het begin van hun uittocht uit Egypte en toen God hen vertelde om verder te trekken vanaf de berg Horeb, waren ze niet eensgezind in doel en visie.

Het belang van onze eigen tijd kan niet worden onderschat. De apostelen van Yeshua hadden veel te zeggen over het belang van individuele entiteiten die samenwerken om één geheel te vormen, en de noodzaak van eenheid in visie om Gods koninkrijk als een aardse realiteit te manifesteren:

“Ons lichaam bestaat uit vele delen, maar al die delen samen vormen één lichaam. Zo is het ook met Christus. Want de Geest heeft ons allemaal tot één lichaam samengevoegd: het lichaam van Christus. Het doet er niet toe of wij Jood of niet-Jood zijn, slaaf of vrij man.  - 1 Korintiërs 12:12-14

Hierin ligt de noodzaak om te strijden voor het Land in combinatie met het ontvangen ervan: Het proces van het verwerven van Gods erfenis was ontworpen om de ontwikkeling van eenheid te stimuleren. Een deel van Israëls reis door de woestijn naar het Beloofde Land was om de harten van het volk te verenigen om Gods doelen door hen heen te bereiken:

“Herinnert u zich hoe de Here u veertig jaar lang door de woestijn leidde? Hij maakte u nederig en stelde u op de proef om te zien hoe u zou reageren en of u Hem werkelijk zou gehoorzamen.”

Toen Israëls visie uit de pas liep, werd de tocht door de Wildernis verlengd en hun glorieuze intocht in Eretz Israël vertraagd.

Hetzelfde kan gezegd worden van onze huidige ballingschap en de eenheid van het Joodse volk en het Messiaanse lichaam. Wat verhindert het inluiden van Gods koninkrijk in ons midden, of de effectiviteit van de Messiaans-Joodse gemeenschap in het getuigen van de boodschap van Yeshua? Het antwoord is eenvoudig: over het algemeen zijn we niet verenigd in onze visie en zijn we het niet eens over wat het betekent om Joods te zijn of Yeshua te volgen. Intussen is het proces dat we als afzonderlijke delen doorlopen en in elkaar gezet worden zo ontworpen dat we door beproeving en ervaring eenheid leren. Door obstakels te overwinnen en in nederigheid van fouten te leren, groeien we uit tot het "huis dat samengebouwd wordt tot Gods eer" (Efeziërs 2:19-22) en bespoedigen we de gemanifesteerde werkelijkheid van Gods koninkrijk in ons midden.

Krijg nieuwe inzichten van Mozes' visie in Parashat Devarim, waarbij thema's als erfenis, eenheid, individuele verdiensten en de reis naar het Beloofde Land worden onderzocht.

Parashat Devarim: Van de woestijn naar het Beloofde Land| Blog | Visie voor Israël

Parashat Devarim: Van de woestijn naar het Beloofde Land

Jeruzalem is een goed gebouwde stad, waar de stammen van het volk naar toe gaan. - Psalmen 122:3

Yom Yerushalayim, of Jeruzalem dag, is een relatief nieuwe toevoeging aan de Hebreeuwse kalender ter herdenking van de hereniging van Jeruzalem onder Joodse soevereiniteit in 1967. De feestdag, die dit jaar op de 28e dag van Iyar, 19 mei, wordt gevierd, markeert een cruciaal moment in de joodse geschiedenis en het blijvende belang van Jeruzalem als spirituele hoofdstad.

Al meer dan een millennium is Jeruzalem de hoofdstad van het Joodse volk. Koning David veroverde de stad rond 1000 voor Christus en vestigde er zijn monarchie. Later werd Jeruzalem echter twee keer veroverd, de tweede keer door de Romeinen in 70 v. Chr., een belangrijke gebeurtenis in de Joodse geschiedenis. Sindsdien rouwen Joden al duizenden jaren om het verlies van Jeruzalem, met inbegrip van een officiële rouwdag elk jaar op Tisha B'Av. Hoewel zij al twee millennia in ballingschap leven, blijft Jeruzalem de spirituele hoofdstad van de Joden. Joden bidden nog steeds met hun gezicht naar Jeruzalem gericht en verwijzen in hun religieuze diensten naar de stad.

De stad werd verdeeld tussen Israël en Jordanië na de Israëlische Onafhankelijkheidsoorlog in 1948, waarbij Oost-Jeruzalem (waar de klaagmuur staat) onder Jordaanse controle viel en West-Jeruzalem onder Israëlische controle bleef.

Op de derde dag van de Zesdaagse Oorlog in juni 1967 veroverde het Israëlische leger Oost-Jeruzalem, voor het eerst in duizenden jaren dat de hele stad onder Joodse controle stond. Door deze overwinning kregen de Joden toegang tot het heiligste deel van de stad - de Westelijke Muur, het enige overblijfsel van de heilige Tempel.

Door de jonge leeftijd van Yom Yerushalayim zijn specifieke gebruiken en tradities nog in opkomst. De feestdag wordt een bedevaartsdag waarop duizenden Israëli's naar Jeruzalem reizen om hun solidariteit met de stad te tonen. Deze solidariteit is vooral belangrijk omdat de internationale gemeenschap de "hereniging" van de stad onder Israëlische soevereiniteit nooit heeft goedgekeurd, en veel landen Jeruzalem niet erkennen als de hoofdstad van de Joodse staat.

Het Israëlische onderwijssysteem wijdt de week voorafgaand aan Yom Yerushalayim aan het vergroten van de kennis van de geschiedenis en de geografie van de stad, waarbij de nadruk wordt gelegd op de unieke rol ervan in de Joodse messiaanse aspiraties sinds Bijbelse tijden.

De religieuze status van Yom Yerushalayim is enigszins dubbelzinnig in vergelijking met Yom Ha'atzmaut (Onafhankelijkheidsdag van Israël). Naar het model van Yom Ha'atzmaut besloot het opperrabbinaat van Israël dat Yom Yerushalayim ook moet worden gemarkeerd met het reciteren van Hallel (lofpsalmen) en een langere versie van Psukei d'Zimra (de psalmen in het vroegere deel van de ochtenddienst). 

Het Progressieve (Reform) gebedenboek van Israël merkt op dat het Hallel op Yom Yerushalayim moet worden gereciteerd, maar niet het Masorti (Conservatieve) gebedenboek, dat een lijst van aanvullende lezingen voor deze dag voorstelt.

De religieuze dubbelzinnigheid van de feestdag wordt ook weerspiegeld in de vieringen buiten Israël. Hoewel Jeruzalem voor alle Joden een belangrijke betekenis heeft, heeft Yom Yerushalayim nog niet de populariteit van Yom Ha'atzmaut bereikt en wordt het buiten Israël niet uitgebreid gevierd.

Toch blijft Yom Yerushalayim voor veel Joden een belangrijke dag om de hereniging van Jeruzalem en de politieke onafhankelijkheid van het Joodse volk te vieren. Naarmate de feestdag zich verder ontwikkelt, zal zijn betekenis als symbool van eenheid en volharding ongetwijfeld een aandachtspunt blijven voor Joodse gemeenschappen wereldwijd.

Een citaat uit Psalm 122:3, vaak geciteerd bij de viering van Yom Yerushalayim, dient als herinnering aan de eenheid die de dag vertegenwoordigt: "Ir shechubrah lah yachdav" - een stad die werd samengevoegd.

Een opmerkelijke viering van Yom Yerushalayim is de Rikudgalim, of Vlaggendans, een optocht met duizenden mensen, vooral jonge religieuze Zionistische Joden. De deelnemers marcheren door de straten van Jeruzalem, velen dragen blauw en wit - de kleuren van de Israëlische vlag - om hun liefde en steun voor de stad te betuigen.

De optocht begint gewoonlijk in het westelijke deel van Jeruzalem en gaat door de Jaffapoort naar de Oude Stad, met als hoogtepunt de Westelijke Muur. Deze optocht dient niet alleen als vreugdevolle viering van de hereniging van Jeruzalem, maar ook als symbool van de Joodse verbondenheid met de historische en religieuze plaatsen van de stad.

Hoewel Yom Yerushalayim buiten Israël niet zo algemeen wordt gevierd, organiseren Joodse gemeenschappen over de hele wereld vaak evenementen en activiteiten om deze dag te eren. Synagogen, scholen en gemeenschapscentra kunnen speciale gebedsdiensten, lezingen en discussies houden over de betekenis van Jeruzalem in de joodse geschiedenis en traditie.

In sommige gemeenschappen worden solidariteitsmarsen of -bijeenkomsten georganiseerd om steun te betuigen aan Israël en de verbondenheid van het Joodse volk met Jeruzalem. Deze evenementen kunnen live muziek, toespraken en educatieve activiteiten voor zowel kinderen als volwassenen omvatten, die een gevoel van eenheid en trots op het Joodse erfgoed bevorderen.

Yom Yerushalayim is niet zonder uitdagingen en controverses geweest. De hereniging van Jeruzalem onder Israëlische controle blijft een controversiële kwestie, waarbij de internationale gemeenschap de stad grotendeels niet erkent als de onverdeelde hoofdstad van Israël. Bovendien ziet de Palestijnse bevolking in Oost-Jeruzalem en op de Westelijke Jordaanoever de viering van Yom Yerushalayim als een provocatie die hun aanspraken op het oostelijke deel van de stad ondermijnt.

De laatste jaren is er kritiek geuit op de parade van de vlaggenmassa omdat deze door wijken met een moslimmeerderheid loopt, wat tot spanningen en soms botsingen tussen deelnemers en Arabische inwoners leidt. Daarom zijn alternatieve routes en veiligheidsmaatregelen voorgesteld en ingevoerd om de kans op conflicten zo klein mogelijk te maken.

Ondanks deze uitdagingen blijft Yom Yerushalayim een belangrijke feestdag voor veel Joodse mensen. Het herinnert aan het historische, religieuze en culturele belang van Jeruzalem en aan de voortdurende strijd om de Joodse aanwezigheid in de stad te handhaven.

Yom Yerushalayim is een dag om de hereniging van Jeruzalem en de verbondenheid van het Joodse volk met hun eeuwige hoofdstad te vieren. Hoewel de feestdag niet zo algemeen wordt gevierd als Yom Ha'atzmaut, blijft het voor veel Joden een belangrijke gelegenheid om hun liefde en toewijding voor de stad Jeruzalem tot uitdrukking te brengen. Met parades, gebeden en educatieve evenementen herinnert Yom Yerushalayim aan de blijvende verbondenheid van het Joodse volk met zijn oude hoofdstad en de voortdurende uitdagingen waarmee het wordt geconfronteerd bij het onderhouden van die verbondenheid.

Ontdek de betekenis van Yom Yerushalayim, de feestdag die de hereniging van Jeruzalem herdenkt, en verken de gebruiken en geschiedenis ervan.

Yom Yerushalayim: De viering van de hereniging van Jeruzalem | Blog | Visie voor Israël

Yom Yerushalayim: De viering van de hereniging van Jeruzalem

Deze Sabbat bestuderen we twee parashot, Achrei Mot en Kedoshim, die te vinden zijn in Leviticus 16:1-20:27. De dubbele Torah-porties Achrei Mot en Kedoshim kunnen kort worden samengevat als de "heiligheidshoofdstukken" van de Torah. Leviticus hoofdstuk 16 gaat over de heiligste man ter wereld - de Hogepriester - betreffende de heiligste dag van het jaar - Jom Kippoer - en zijn dienst die wordt uitgevoerd op de heiligste plaats op aarde - Het Heilige der Heiligen. De volgende parasja heet Kedoshim, wat "heilige" betekent, en begint met een zeer beroemd vers over heiligheid:

De Here droeg Mozes op ook de volgende woorden aan de Israëlieten over te brengen. ‘U moet Heilig zijn, want Ik, de Here, uw God, ben Heilig.”

De openingspassage in Parshat Kedoshim begint met het gebod heilig te zijn zoals God heilig is (Lev. 19:2). Jezus zinspeelt op dit vers in zijn beroemde Bergrede, maar verhoogt de imperatief aanzienlijk: "Wees daarom volmaakt, zoals uw hemelse vader volmaakt is" (Matt. 5:48). Dit is een gebod dat volgens velen onmogelijk na te leven is. Hoe kunnen we volmaakt zijn als we van nature feilbaar zijn? Hoe kunnen we heilig zijn zoals God als Hij het allerheiligste is?

Veel van wat begrepen moet worden over heiligheid kan worden afgeleid uit de Hebreeuwse etymologie van het woord. Het Hebreeuwse woord voor heilig is קָדוֹשׁ (kadosh), dat de connotatie draagt van "apart gezet" of anders dan wat als gewoon of alledaags kan worden beschouwd.

Zo is de tempel heilig omdat hij zich onderscheidt van alle andere bouwwerken in de wereld, omdat hij de aanwezigheid van God herbergt. Jeruzalem wordt de "heilige stad" genoemd omdat het de plaats van aanbidding herbergt. En Eretz Israël wordt het "heilige land" genoemd omdat het centraal staat in Gods verbond met het Joodse volk.

Ze worden allemaal heilig genoemd omdat ze apart en toegewijd zijn aan Gods doel. Volgens de Bijbel wordt het proces van heilig worden of iets heilig maken heiliging genoemd. Misschien wel de beroemdste handeling van heiliging of "apart zetten" vindt elke vrijdagavond plaats in Joodse huizen, waar een zegening van kiddush wordt uitgesproken over een beker wijn, en een vers uit het scheppingsverhaal wordt geciteerd:

“Hij zegende die zevende dag en maakte hem tot een bijzondere, heilige dag, omdat Hij die dag zijn scheppingswerk besloot.” Genesis 2:3

Net als Israël, Jeruzalem en de tempel is de sabbat heilig. De Heilige Sabbat ontleent zijn onderscheid aan de schepping omdat God, in tegenstelling tot de andere zes dagen, ophield met scheppen en hem opdroeg en later de bewaring ervan voor altijd aan het Joodse volk toevertrouwde. (Ex. 31:16-17):

‘Zes dagen moeten jullie werken, maar op de sabbat moet iedereen volkomen rust houden, want het is een heilige dag voor de Here. Deze wet is een eeuwigdurend verbond en verplichting van geslacht op geslacht voor het volk Israël. Het is een eeuwig gedenkteken van het verbond tussen Mij en het volk Israël. Want in zes dagen maakte de Here hemel en aarde en Hij rustte op de zevende dag om op adem te komen.’

Met dit meest fundamentele principe van heiligheid uitgelegd, kunnen we nu beginnen Gods gebod aan zijn volk betreffende heiligheid te begrijpen. De eerste en meest voor de hand liggende vraag die we ons moeten stellen is wat het betekent om heilig te zijn. Of anders geformuleerd: Wat is het aan Gods heiligheid dat wij moeten navolgen? In de context van de Torah portie - Parshat Kedoshim, introduceert het gebod om heilig te zijn zoals God heilig is een lange lijst van instructies die de standaard voor een heilig leven lijken te definiëren.

Bijvoorbeeld, in het volgende vers herhaalt God de verplichting om onze ouders te eren en zijn sabbat te bewaken (Lev. 19:3): “U moet u vader en moeder eren en mijn sabbatswet gehoorzamen, want Ik ben de Here, uw God.” In vers 4 vermaant Hij de Israëlieten afgoderij te mijden: “Maak geen afgodsbeelden en aanbid ze niet, want Ik ben de Here, uw God.” Interessant is dat deze drie instructies voortkomen uit de Tien Geboden, die dienen als categorische inleiding op de rest van de 613 voorschriften van de Tora.

Gedurende de rest van het hoofdstuk (19:9-37) geeft de Torah instructies over de verantwoordelijkheid die de leden van het verbond tegenover elkaar hebben, met v. 18 als de beroemdste regel die alle andere samenvat:

“… maar heb uw naaste net zo lief als uzelf, want Ik ben de Here.”

De implicatie voor heiligheid is dat Israël uitsluitend gewijd moet zijn aan God en volledig toegewijd aan elkaar om een licht te zijn voor de naties. Daarom eist God dat Israël zich onderscheidt van de rest van de wereld: “Ik ben de Here, uw God, handel daarom niet als het volk van Egypte, waar u zo lang hebt gewoond of als het volk van Kanaän, waarheen Ik u ga brengen.” (Lev. 18:3).

Tegen het einde van Parshat Kedoshim, na een lijst met positieve geboden in hoofdstuk 19, en een lijst met negatieve geboden in hoofdstuk 20, herinnert God het volk er opnieuw aan:

“U moet de gewoonten van de Volken die Ik voor u verdrijf, niet overnemen, want zij doen al deze dingen waarvoor Ik u heb gewaarschuwd. (Lev. 20:23).”

Als voorloper van dit alles is de heiligheidsverklaring in 19:3 Gods vermaning om apart gezet te worden. Zoals God zich onderscheidt en uniek is in het universum, zo wordt ook Zijn volk uitgedaagd zich te onderscheiden en niet gecorrumpeerd te worden door de wereld om hen heen.

Dezelfde norm rust vandaag op ons. Als discipelen van Yeshua zijn wij geroepen anders te zijn dan de rest van de mensheid en een leven te leiden dat uitstijgt boven - bijvoorbeeld - de ongeoorloofde seksuele relaties beschreven in Leviticus 18; omdat volgens het juiste begrip van heiligheid, wanneer er een scheiding is van immoraliteit, er ook heiligheid is.

In dit verband citeert Petrus in zijn epistel Lev. 19:2 als hij zegt:

“Geef niet toe aan de verlangens van vroeger, toen u nog niet beter wist. Hij heeft dat Zelf gezegd: ‘Wees Heilig, want Ik ben Heilig.’ - 1 Peter 1:14-15

Heiligheid betekent niet noodzakelijk dat we volmaakt zullen zijn, maar de Torah verzekert ons ook dat als we trouw zijn in het streven naar volmaaktheid, we onvermijdelijk onderscheiden zullen worden en heiligheid zullen bereiken (Deut. 16:20): U moet zich helemaal inzetten voor de rechtvaardigheid. Dat is de enige manier waarop u in het land dat de Here, uw God, u geeft, kunt blijven leven. In de context van Yeshua's uitspraak in de Bergrede is dit wat hij bedoelde toen hij zei volmaakt te zijn. De voorgaande verzen bevestigen zijn punt:

 'Als je hen liefhebt die jou liefhebben, welke beloning krijg je dan? Doen zelfs de tollenaars dat niet?"

HINT: Wees anders! Stijg uit boven het gewone!

“Als u alleen maar houdt van mensen die ook van u houden, krijgt u geen beloning. Dat doen zelfs bedriegers. Wees volmaakt, zoals ook uw hemelse Vader volmaakt is.” - Mat. 5:46-48

De boodschap is duidelijk: we moeten ernaar streven God te evenaren in elk facet van ons leven. Volmaaktheid ligt in de motivatie van ons hart - om de wereld te zien zoals God die ziet, en alles in het werk te stellen om Zijn smalle pad te bewandelen.

In de Parashot Achrei Mot-Kedoshim verklaart God niet alleen dat Hijzelf heilig is, maar eist Hij ook dat wij heilig zijn. Leer hoe toewijding je apart zet voor God.

Parashat Achrei Mot-Kedoshim - Wees heilig zoals Ik heilig ben.| Blog | Visie voor Israël

Parashat Achrei Mot-Kedoshim - Wees heilig zoals Ik heilig ben.

Hij droeg hem op de volgende voorschriften aan het volk Israël te geven: ‘“Wanneer iemand van u de Here een offer wil brengen, moet hij daarvoor een rund of een stuk kleinvee gebruiken.’

Vandaag beginnen we aan een spannende reis als we duiken in Parashat Vayikra, gevonden in Leviticus 1:1-5:25, die de diepe relatie onderzoekt tussen Gods liefde, Zijn heiligheid en de betekenis van het offersysteem. Terwijl we deze diepgaande waarheden ontdekken, mogen onze harten geboeid worden door de diepten van Gods liefde en de genade die Hij biedt door de verzoening voor de zonde.

Het doel van offers: Verzoening en relatie

Bij het begin van onze studie is het cruciaal om het primaire doel van de offers in Leviticus te begrijpen: het verzoenen van de zondige mensheid met onze heilige God. Het offersysteem bood het volk Israël een manier om hun zonden te verzoenen, hun relatie met God te herstellen en de ernst van de zonde en de noodzaak van vergeving te benadrukken.

“De Here riep Mozes en sprak tot hem vanuit de tabernakel Hij droeg hem op de volgende voorschriften aan het volk Israël door te geven: ‘Wanneer iemand van u de Here een offer wil brengen, moet hij daarvoor een rund of een stuk kleinvee gebruiken. Als hij een rund als brandoffer wil geven, moet het een stier zijn zonder lichamelijk gebreken. Hij moet het dier naar de ingang van de tabernakel brengen, waar de priesters het in ontvangst nemen als zijn geschenk aan de Here. Hij moet zijn hand op de kop van het dier leggen. De dood van het dier geldt dan in plaats van de dood van de man die het offer brengt, als de straf voor zijn zonden.”  -  Leviticus 1:1-4

Centraal in het offersysteem stond de hogepriester, die bemiddelde tussen God en het volk. De hogepriester bracht de offers namens het volk en speelde een cruciale rol in het onderhouden van hun relatie met God.

Brandoffer (Olah): Het opstijgende offer (Lev. 1:3-4)

Het brandoffer, ook bekend als de Olah, was een vrijwillig offer dat aan de Heer werd gegeven om toewijding en devotie uit te drukken. Het gehele offer werd op het altaar door vuur verteerd, als symbool voor de volledige overgave aan God.

Graanoffer (Minchah): Het Maaltijdoffer (Lev. 2)

Het graanoffer was voor de Israëlieten een manier om God dankbaarheid te betuigen voor Zijn voorziening. Dit offer bestond uit fijngemalen meel, olie en wierook, die werden samengevoegd en op het altaar verbrand als een aangenaam aroma voor de Heer.

Vredesoffer (Shelamim): Het vredeoffer (Lev. 3).

Het vredesoffer, of Shelamim, diende om dankbaarheid uit te drukken en Gods gunst te vragen. Het offerdier werd gedeeld tussen de aanbidder, de priesters en God, als symbool van de gemeenschappelijke gemeenschap tussen het volk en hun Schepper.

Zondeoffer (Chatat): Relaties herstellen (Lev. 4:27-28)

Het zondoffer, of Chatat, was een verplicht offer dat werd gebracht als verzoening voor onopzettelijke zonden tegen God of anderen. Dit offer benadrukte de noodzaak van zuivering en het belang van het onderhouden van de juiste relatie met God en medemensen.

Het schuldoffer, of Asham, werd gebracht wanneer iemand een vertrouwensbreuk pleegde of heilige dingen ontheiligde. Dit offer toonde de noodzaak van herstel en de ernst waarmee God de zonde beschouwt.

Gods onwrikbare liefde: Het hart van het offersysteem

De kern van het offersysteem was Gods onwrikbare liefde voor Zijn volk. Hij stelde deze rituelen niet in om hen te belasten, maar om Zijn uitverkoren volk een middel te bieden om tot Hem te naderen en Zijn genade te ervaren.

In de beschrijvingen van de verschillende offers komt vaak de uitdrukking "zoet aroma" voor. Deze uitdrukking duidt op Gods genoegen de offers te ontvangen, omdat zij blijk geven van het berouw van het volk en het verlangen een goede relatie met Hem te onderhouden.

"De ingewanden en de poten moeten eerst met water worden afgewassen en daarna ook op het vuur worden verbrand. Zo zal de priester alles in rook laten opgaan als een brandoffer, dat aangenaam is voor de Here – Leviticus 1:9

Het offersysteem was een voorafschaduwing van het ultieme offer dat namens het volk gebracht zou worden: de verzoenende dood van Yeshua, het Lam van God. Door Zijn offer verschafte Yeshua een perfecte en blijvende verzoening voor de zonden van de wereld, waarmee het offersysteem werd vervuld.

Wij weten allemaal dat Hij voor de engelen niet hoeft te zorgen, maar wel voor de nakomelingen van Abraham. Het was nodig dat Jezus Christus, aan ons, zijn broeders en zusters, gelijk werd. Anders had Hij niet onze genadige God kunnen worden, een priester die, als Hij met onze zonden afrekent, zowel genadig voor ons als trouw aan God is.— Hebreeën 2:16-17

Yeshua's dood aan het kruis was het laatste, volmaakte offer. Hij offerde zichzelf gewillig en zonder smet, en voldeed daarmee aan de eisen van het oudtestamentische offersysteem. Door Zijn onbaatzuchtige daad ontvangen wij vergeving, verzoening en eeuwig leven.

"Hij is het offer voor onze zonden en niet alleen voor de onze, maar ook voor die van de hele wereld. – 1 John 2:2

Yeshua dient ook als onze eeuwige Hogepriester, die namens ons voorspraak doet bij de Vader (Hebreeën 7:24-25). Zijn priesterschap overtreft dat van de Levitische orde en verschaft ons constante toegang tot Gods aanwezigheid en genade.

De heiligheid van God: Het fundament van verzoening

Het offersysteem werd ingesteld als antwoord op de heiligheid van God. Als Schepper is God inherent heilig, en Zijn natuur vereist dat de zonde wordt aangepakt en verzoend.

Vanwege Zijn heiligheid kan God de zonde niet door de vingers zien. Het offersysteem bood de Israëlieten een manier om vergeving te ontvangen en een relatie met hun heilige God te onderhouden.

De zonde scheidt ons van God en werpt een barrière op die alleen door verzoening kan worden weggenomen. Het offersysteem onthulde de ernst van de zonde en het belang van verzoening met onze Schepper.

Als gelovigen in Yeshua ontvangen we de voordelen van Zijn verzoenend offer en ervaren we Gods genade, barmhartigheid en vergeving. We zijn niet langer gebonden aan het offersysteem, maar in plaats daarvan hebben we directe toegang tot de Vader door het bloed van Yeshua.

Hoewel Yeshua's offer ons in een goede relatie met God heeft gebracht, zijn we nog steeds geroepen om heiligheid na te streven in ons dagelijks leven. Dit proces, bekend als heiliging, is een voortdurende reis van groei en transformatie naarmate we meer op Yeshua gaan lijken.

Het offersysteem en Yeshua's verzoening zijn een voorbeeld van Gods liefde voor zijn volk. Als volgelingen van Yeshua zijn wij geroepen om anderen opofferend lief te hebben en de liefde van onze Verlosser te weerspiegelen in onze relaties en daden.

Zoals we Parashat Vayikra en het offersysteem hebben onderzocht, kunnen we de schoonheid en diepte van Gods liefde en heiligheid zien. Door de offers en Yeshua's ultieme verzoening worden we getrokken in een nauwere relatie met onze Schepper en ervaren we Zijn genade en vergeving.

Als we de verzoeningsreis omarmen, laten we dan steeds denken aan de grote liefde die God voor ons heeft, en aan het ongelooflijke offer dat Yeshua voor ons bracht. Mogen onze harten gevuld zijn met dankbaarheid, en ons leven gekenmerkt zijn door het streven naar heiligheid en liefde voor anderen.

In de moderne tijd is het essentieel dat gelovigen de betekenis van Yeshua's verzoenend offer waarderen en begrijpen. Dit begrip verdiept ons geloof en helpt ons de omvang van Gods liefde voor ons te begrijpen.

Als volgelingen van Yeshua hebben wij de verantwoordelijkheid en het voorrecht om de boodschap van verzoening met anderen te delen. Dit omvat niet alleen het uitleggen van de theologische aspecten, maar ook het demonstreren van de transformerende kracht van Yeshua's offer in ons eigen leven.

Het concept van verzoening kan ook worden toegepast op de bredere context van sociale rechtvaardigheid. Als gelovigen zijn wij geroepen te werken aan verzoening en genezing in een wereld ontsierd door zonde en gebrokenheid.

De Bijbel leert dat Yeshua op een dag naar de aarde zal terugkeren en de definitieve vervulling van de verzoening zal brengen. Deze gebeurtenis zal een nieuw tijdperk van vrede en harmonie inluiden, waarin de zonde en haar gevolgen zullen worden uitgeroeid.

Uiteindelijk zal het hoogtepunt van de verzoening leiden tot de schepping van een nieuwe hemel en een nieuwe aarde, waar Gods aanwezigheid volledig zal worden gerealiseerd en Zijn volk in volmaakte harmonie met Hem zal leven.

De belofte van Yeshua's terugkeer en de vestiging van een nieuwe hemel en aarde geven gelovigen eeuwige hoop. Deze hoop ondersteunt ons door de uitdagingen en beproevingen van dit leven, terwijl we uitkijken naar de dag waarop we de volheid van Gods liefde en de voltooiing van het verzoeningsproces zullen ervaren.

Als antwoord op deze ongelooflijke liefde, laten we ernaar streven een leven te leiden dat God eert en verheerlijkt, terwijl we proberen te groeien in heiligheid en de boodschap van verzoening delen met een wereld die behoefte heeft aan genezing en verzoening. Mogen we nooit de eeuwige hoop uit het oog verliezen die we in Yeshua hebben, en mogen onze levens een getuigenis zijn van de transformerende kracht van Zijn verzoenend offer.

Parashat Vayikra | Vision for Israel

Verken de complexiteit van Bijbelse dierenoffers, de rol ervan in de oude Israëlitische cultuur, en moderne perspectieven op deze heilige praktijk.

Parashat Vayikra — Een verzoeningsreis: De liefde en heiligheid van God | Blog | Visie voor Israël

Parashat Vayikra — Een verzoeningsreis: De liefde en heiligheid van God

De Here zei tegen Mozes: ‘Zeg het volk Israël dat iedere man die in zijn hart de behoefte daartoe voelt, Mij iets mag geven van d volgende zaken… Het volk moet een heiligdom voor Mij maken, zodat Ik onder mijn volk kan wonen.” 

De 19e lezing uit de Tora heet Terumah, wat vertaald wordt als "bijdrage" of "geschenken". Het staat in Exodus 25:1-27:19. De eerste bijdrage die in de Torah wordt opgetekend is de terumah die door het volk Israël werd gegeven voor de bouw van de Misjkan (Tabernakel). De Misjkan, die later plaats maakte voor de Tempel in Jeruzalem, was de rustplaats voor Gods Aanwezigheid en stond centraal in Israëls lichamelijke relatie met God. Drie keer per jaar moesten de Joodse mannen naar Jeruzalem gaan voor de drie pelgrimsfeesten Pesach, Sjavoeot en Soekot (Deut. 16:16-17); en in de dagen van Yeshua zwol de bevolking van Jeruzalem tijdens deze speciale tijden aan tot zes keer haar normale omvang! Zelfs vandaag de dag is geen enkele locatie heiliger en centraler in het Joodse leven dan de plaats waar ooit de Tempel stond. En misschien leert geen ander onderwerp in de Bijbel meer over het proces van toenadering tot God, de inhoud van het gebed en het verzoenende werk van onze Messias dan het Heilige Heiligdom.

Veel Joodse commentatoren zijn het er echter over eens dat het incident van het Gouden Kalf niet losstaat van de Tabernakel. De middeleeuwse Italiaanse rabbijn Obadiah Sforno (ged. 1550) leerde zelfs dat de bouw van de Tabernakel alleen nodig was vanwege de zonde van het Gouden Kalf (Ex. 20:21, 25:9, 31:18). Teruggrijpend op de Sinaï-ervaring legt hij uit dat het hele volk een zodanig niveau van profetie bereikte dat op dat moment elke Jood het waard was om de Goddelijke Aanwezigheid te huisvesten. Maar na de zonde van het Gouden Kalf viel Israël van hun hoge niveau van spiritualiteit, en werd het noodzakelijk voor Israël om een "centraal" Heiligdom te herbergen.

Sforno's evaluatie van de status van de Israëlitische gemeenschap vóór de zonde van het Gouden Kalf is vergelijkbaar met de nieuwtestamentische leer dat ieder van ons een "menselijk heiligdom" van de Heilige Geest moet zijn: “Of weet u niet dat uw lichaam een tempel is van de Heilige Geest? Van de Geest die God u heeft gegeven en die nu in u woont? U bent niet van uzelf! God heeft u tegen de allerhoogste prijs gekocht! Gebruik daarom ieder deel van uw lichaam om God eer te geven.” (1 Kor. 6:19-20). Volgens het model van de Tabernakel dat in Parshat Terumah wordt geïntroduceerd en de leer van de apostelen, dragen onze persoonlijke tempels bij tot een corporaal heiligdom van Gods volk (Ef. 2:19-22).

Het Jodendom heeft lang geleerd dat bij afwezigheid van de Heilige Tempel, er altijd een soort heiligdom in ons midden is: "Iedere Jood moet een menselijke tempel zijn. Als hij heilig is, is zijn persoonlijke tempel heilig; als hij zondigt, besmet hij die (Scherman & Zlotowitz 1993, 569)." In dat verband erkennen wij dat elk aspect van het menselijk leven het potentieel heeft om te worden verheven en doordrenkt met heiligheid. In de tijd van de tempel dienden de meeste offergaven als voedsel voor de priesters die de diensten verrichtten en de mensen die naderbij kwamen voor de eredienst (1 Kor. 9:13). Bij gebrek aan een altaar leert de Talmoed dat iemands tafel verzoening doet (Hagigah 27a). Dat wil zeggen dat het centrum van onze gesprekken, onze voeding en ons dagelijks gedrag persoonlijke offers van toewijding en dankbaarheid vertegenwoordigen. Op dezelfde manier schreef de apostel Paulus: “Wat u ook doet, doe het tot eer van God, ook het eten en drinken.” (1 Cor. 10:31). Hij schreef ook over de verlossing die voor ons is verkregen door de verzoenende dood van Yeshua: God heeft u tegen de allerhoogste prijs gekocht! Gebruik daarom ieder deel van uw lichaam om God eer te geven.” (1 Kor. 6:20).

In het boek Ezechiël waarschuwt de profeet Israël voor de gevolgen van geestelijke apathie, afgoderij en onrechtvaardigheid: “Hij zei: ‘Mensenzoon, ziet u wat zij doen? Ziet u welke grote zonden de Israëlieten hier begaan, zodat Ik uit mijn tempel word verdreven?” (Ez. 8:6). Ezechiël sprak tot een generatie die ervan overtuigd was dat de heiligheid van de tempel, de habitat van Gods aanwezigheid, hen zou beschermen tegen vernietiging en ballingschap. Ezechiël benadrukte echter dat de Goddelijke Aanwezigheid zich geleidelijk terugtrok uit de Tempel. Zoals we leren in Exodus 25-40, was de heiligheid van de Tempel afhankelijk van het hart van het volk; als zij hun verdienste verloren, verloor de Tempel zijn heiligheid. Weldra zou de Tempel niet langer een tempel zijn, maar slechts een groots gebouw, een omhulsel zonder heiligheid. In dit verband herinnert Paulus alle gelovigen: “Weet u niet dat u zelf de tempel van God bent en dat zijn Geest in u woont?” (1 Kor. 3:16). De vraag of wij tempels zijn spreekt voor zich. De echte vraag is, offeren wij ons lichaam en levensonderhoud als een levend, heilig en voor God aanvaardbaar offer? Dit is immers onze redelijke dienst (Rom. 12:1-2).

Understanding Parashat Teruma - Bible Teaching with Batya Segal

Deze Shabbat lezen we de 19e portie uit de Torah, Parashat Terumah, wat vertaald wordt als "bijdrage" of "geschenken". Het staat in Exodus 25:1-27:19.

Parshat Terumah: Is mijn lichaam een tempel? | Blog | Visie voor Israël

Parshat Terumah: Is mijn lichaam een tempel?

Onderwijs

Pasen - Een Viering Van Vrijheid

vrijdag 19 maart 2021

Purim—De Overwinning van Gods Volk

maandag 22 februari 2021

Wat is Toe Biesjwat?

vrijdag 22 januari 2021

Wat is Chanoeka?

donderdag 10 december 2020

Wat is Kristallnacht?

vrijdag 13 november 2020

Thuiskomen - Naar Een Gloednieuw Leven

vrijdag 23 oktober 2020

Wat Zijn de Joodse Feesten in het Herfst Seizoen?

vrijdag 28 augustus 2020

Tishah B'Av: Het Verlies van Zion Herdenken

donderdag 23 juli 2020

Hulp aan de Ethiopische Gemeenschap & Ongelijkheidskwesties

woensdag 1 juli 2020

Israël Herstellen: Gezondheidscrisis Inruilen voor Economische Malaise

donderdag 18 juni 2020

De God van Israël is Met U

zondag 12 april 2020

Download de VVI Nieuws App!

Ontvang het laatste nieuws & updates

Blijf op de hoogte. Ontvang de laatste verhalen en updates uit Israël. Steun ons in gebed!

Blijf Betrokken

Snelle Links

Help mee

Neem contact op